「善人なおもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」という『歎異抄』における親鸞の言葉はとても有名です。この言葉は、悪人こそ阿弥陀仏の救いの対象だということをいっていますが、「悪人」の意味をどう捉えるかがとても重要です。
「悪人が救われる」ということ自体は親鸞が初めて言ったことではなく、むしろ仏教では古くからいわれてきたことでした。しかしそれは「悪人＝劣ったもの」という前提から、「善人ほどではなくとも、悪人は悪人なりに救われる可能性はある」、というようなものでした。
それに対して親鸞は、「修行いかんにかかわらず決して救われないはずの末法の衆生（これが悪人の意味）でも、阿弥陀の本願によって救われる」と説いたのです。要するに、末法の世の中では全ての人間は「悪人」としてしかありえず、しかしそれが「そのまま」で救われるのだ、というのが親鸞の言いたかったことだといえます。
能力の優劣や行為の善悪などは関係なく、ただ本願に帰することで皆平等に救われるのであるというのです。だから積極的に悪をするべきだというような解釈は全くの誤解であるとして親鸞は批判しています。
このようなところに親鸞の「悪人正機」の思想のインパクトがあったわけですが、もっと大きな仏教の流れから見れば、世俗的な世界の肯定（煩悩即菩提）と救いの平等という、大乗仏教がもともと持っていた傾向をおしすすめたものとみることもできるでしょう。
つまり親鸞もそれまでの仏教が築いてきた思想的な土台の上で独自の考えを展開しているということに留意しておく必要があります。
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