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仏教が生まれたインドでは、命あるものは死んでは次の生へと生まれ変わることを繰り返す（輪廻転生）とされています。生のはじまる時を「生有」、生きている間を「本有」、死ぬ時を「死有」、そして死んでから次の生が始まるまでを「中有」（中陰とも）と言い、この中有の期間が四十九日と考えられました。
中有の間は、次の生が定まらず霊魂が彷徨っているとされ、七日ごとに親族は法要を営み、死者の死を悼みつつ、死者が次の生ではより良い世界に生まれることを祈るようになりました。
これが仏教にも取り入れられ、死者が浄土に往生するために七日ごとに法要をするようになったと思われます。最初の七日目が初七日、それから二七日、三七日、四七日、五七日、六七日と続き、最後の七七日、つまり四十九日の法要で中陰が終わり、完全に浄土に往生するわけです。中陰が終わるという意味で四十九日の法要を満中陰とも。
民間では、閻魔大王が七日ごとに死者の生前の行いを裁き、四十九日目に浄土に行くか、地獄に堕ちるかの審判を下すと言い伝えられ、死者の生前の罪を軽減させるためにも七日ごとの法要が必要と信じられていました。これは決して良い行いばかりをするわけではない私たちに、日頃の生活を反省させる契機ともなり、また、仏教により死後の恐怖をやわらげるという効果もあり、仏教が民衆生活に定着することに役立ちました。
日本では、中有の間の七回の法要に百カ日、一周忌、三回忌（ここまでで十仏事）、七回忌、十三回忌、三十三回忌を加えた十三仏事が十一世紀に普及し、さらに時を経て十七回忌、二十五回忌を加えた十五仏事が基本となりました。
通常、四十九日までは自宅に遺骨を安置、四十九日の法要と同時に埋葬となります。位牌も四十九日までは白木の位牌、四十九日までには塗位牌を作成して菩提寺で魂入れをしてもらいます。白木の位牌はお寺でお炊き上げをお願いしましょう。 現在では、初七日が葬儀の後に行なわれ、二七日から六七日も行わないなど省略化が目立ちます。満中陰を待たずに死者は浄土に往生すると考える宗派もあります。しかし、親族が集って法要をあげることで親しい人を亡くした悲しみを共有、また一週間ごとに気持ちに区切りをつけていくことは、現代でも重要な意義を持っていると言えるでしょう。
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